研究所時聆聽了林耀盛老師一場「真實創傷或創傷真實：創傷的心理分析與療癒歷程」演講，腦子思緒紛飛，有對自己生命創傷經驗的回應、有對助人工作的省思、有對心理療癒意義的再建構……
因為這些撞擊，讓我想好好整理自己的紛亂思緒，於是有了這篇文章。
林老師並不是否定過去心理研究、精神病理學對創傷的界定與類化，但他認為需要再思（Second Thought），回到現象學的觀點，思考過去心理領域對經歷創傷、受苦人簡化他們經驗為一個診斷名詞～PTSD是否適切。當人的創傷、受苦經驗被簡易的歸類為一個疾病類別時，同時我們也離開受創者的真實經驗越來越遠。
受創人的經驗是真實的；對他而言、對他的生命來說，創傷經驗是真實發生過，深深撞擊他的生命，甚至可說是將他的生命破壞，使他產生了生命被錯待、被錯置的傷口。當精神病理過度簡化真實經驗，不在乎真實經驗時，被真實創傷的記憶被迫註銷，無以言說，當人無法表達生命真實有過的經驗時，取而代之的是空白。生命變成一段段的空白，零散而片段。
而心理治療、精神醫療所做的所謂「治療」，其實是企圖掩蓋受創者的傷口，以消解症狀作為療癒的因應策略。無論是藥物治療、行為治療皆是希望受創者回到生活功能面，迅速回到常態世界、常人所認為的「正常」、「理當」的生活態度上。
創傷總會發生兩次。第一次往往發生得太快、太突然，無以理解。第二次則是延遲效應，是透過他人傷口的影像話語或自身錯肩而過的遭逢，那尚未理解的創傷幽靈又會回返到存活者身上，探詢受創義理。那麼，「創傷究竟是意味著一種和死亡的遭逢，還是一種不斷與苦難續存的掙扎經驗？」（林耀盛，2005）
於是，「需要去忘記」(need to forget創傷)和「不斷地記得」創傷(constant remembering)間的分裂，給出了一道名為「憂傷」(melancholia)的深淵 。
林老師也提到社會上對受創者、悲傷者總有一套呆板的「悲傷樣版」。意思是說，社會上的人總很輕易的說：「已經過了那麼久了，也該走出來了」、「事情都過去了，不要再想了」、「不要多想」、「時間會沖淡一切」…..
所以當受創者、悲傷者因為自己獨特的需求而無法照著社會的樣版走時，就容易被歸類為異常、需要幫助、疾病…等。究竟是社會能接納的異質性太低？還是受創者真的需要治療？
真實的創傷經驗（無論是何種形式的創傷）都是又龐大又沈重的經驗，猛然的撞擊早讓生命七零八落，這哪是對精神科醫師說的那兩三句話可以表達的？那豈是心理治療師安排的幾次晤談可以言盡的？那豈是三兩次對朋友的對話分享可以拋擲的？
何時我們的生命不再是創作本，而變成極其無聊、單調的抄寫本？只能說著同質性的語言來表達自己：「我很好，謝謝你」、「沒什麼」、「日子還是要過下去」、「不然能怎麼樣？」
被過度、近於不人道的人道主義的催化下，世界不斷的強調「成長」，甚至以極快的速度下，要求遭遇驟變、重大傷痛的受創者要正向化、成長化。一個禮拜、兩個禮拜，便要求人們「走出悲痛、傷心」。（電視新聞播放著記者的旁白：希望朋友們的生日祝福，可以讓倪汀諾不要帶著悲傷回美國….）失去厚度的生命經歷、表面化的行為判準，究竟為生命的傷痛提供了什麼療癒？
河合：「感覺輕飄飄的，就因此能得到治療。」一般人都有這樣強烈的錯覺。但真正的「療癒」，是要拼了命換來的。 ——原來如此的對話〈「療癒」的恐怖〉
沒有拼了命，沒有以血和肉、汗和淚所換來的療癒，只不過是安慰劑，或者說是簡化了人身心靈性的複雜性。
受創者的創傷影像是很真實的，即使我們都知道記憶是會騙人的，談到記憶，如果以解構主義的說法，記憶本身是不存在的，所有的記憶都是透過「以記憶之名」而被敘說。也就是說，記憶是斷裂的，總是透過與記憶相關連的人事物而被構連起來，故記憶只有存在於我們的敘說裡，記憶敘說其實是一種見證的行動。談到記憶的現身脈絡，在心理學裡會提到一個觀念叫「情節記憶」，就是在災難之後，我們會透過感官知覺記住災難的臨現經驗，亦即在災難中受過心身創痛的生還者，對於災難整個事件的感官部分記憶往往是揮之不去，影像、聲音、氣味或是光線，都會使其想起創傷的經驗。這種情節記憶最明顯的時間座標就是「紀念式的反應」。（林耀盛，2005）
於是，記憶成為提醒「創傷的符號」。這也是社會之所以打造「遺忘機制」的原因，當記憶提醒著傷痛、當記憶喚醒創傷經驗，總是那麼的令社會感到焦慮驚慌。於是，心理治療所謂的療癒便被社會放在維護「道德倫常」的功能上，人們有意無意的認為懂心理、學心理、做助人工作的，便是能將人始終放在常軌上，不要出亂，不要讓社會付出任何成本的工具。
不能否認的，有一大宗的心理治療專業人士，也是把自己定位在這裡。
「對於創傷事件的悲悼意義而言，最根本的義理就是一種個人責任的召喚，是一種人性的挑戰；無論生命是如何的殘缺難圓，努力地嘗試在生命世界裡真實過活，就是創傷事件的終極悲悼意義。」（林耀盛，2005）
過去的主流論述對悲悼是抱持「服喪觀點」，意味著面臨死亡或失落事件，悲悼憂鬱情緒顯現的自然性。但更重要的是需貫串修通(working through)。修通是一種回看、串連、獲得義理、完形的歷程。在這歷程中，將會看見生命如何遭逢死亡與苦難，又如何的喪失原始慾望，在經歷一次次的破滅後，生命如何艱辛的重整。
經過這場演講後的思想，我終於稍微理解了自己的傷痛為何無法終止的原因，原來是內在最深的渴望一直無法實現、無法承認，或者那出於本我的慾望一直被命運破壞，使我那份希望能有穩固依靠的渴望與慾望屢次毀滅，我從來沒有經驗過的便是這個～沒有一個人會不棄不離的在我身邊.....我身邊沒有一個有穩定關係的人，沒有父母、手足、伴侶、孩子……
如果，生命的離家是為了返家，我的離家卻是注定了～永遠失去了家。
過去，我常感覺生命的空洞，那些空洞的位置全是創痛記憶，但因創痛記憶無法言宣、無法現聲、無力處理，我被迫註銷。無法言談，便無法拋擲，所以生命老是沈重重，拖不動般的疲累。
生命記憶中的第一次斷裂（創傷傷口），是三四歲時被父親丟給陌生人的家庭，獨自面對一陌生環境和不友善的對待。每當回憶這傷痛時，影像總會停留在我哭喊著：爸爸…爸爸…..伸手想抓他，他卻越走越遠。
第二次生命的斷裂（傷痛），感覺自己生命的出錯，是被奶奶、同父異母的姊姊們猛烈的責打。曾經，被她們將我的頭大力推向電風扇、拿我的頭撞向牆壁、脫光我的衣服用衣架鞭打我、大力掐住我的脖子拼命對我咆哮：為何不去死？
死亡的威脅從6歲就跟著我，一個孩子能做什麼滔天大罪讓她所謂的家人要置她於死？
為何所謂的家人卻不愛我？我在無數的歲月裡哭訴著。
後來，和死亡擦身而過，我成為死亡之下的存活者，但父親卻意外的被死亡帶走。成為我生命的第三個斷裂，重重的傷口。
成人後，失戀、失婚都只是提供一個類似情境，被喚醒的皆是如鬼魅般一直在陰影處跟著我的早期創傷傷口。
我知道傷口底下深層的慾望、渴望可能此生都無法實現了，或許就是悲悼吧！或許就是允許自己的哀慟，或許就是接受它的無法實現，即使無法找到何以生命如此出錯的原因，仍是不放棄重整生命，不放棄向生命宣告我的確存在過、存在著。也許不似所謂的常人，也不能剝奪我存在的位置與空間。
我的確就是在這裡。
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